<> livros-loureiro <> A Voz do Silêncio.-SEGUNDO FRAGMENTO

A Voz do Silêncio.

^{Om Tat Sat.}

SEGUNDO FRAGMENTO

OS DOIS CAMINHOS

            E AGORA, ó Mestre da compaixão, ensina tu o caminho aos outros homens. Olha, todos aqueles que, batendo para que os admitam, esperam na ignorância e na escuridão ver abrir-se a porta da suave Lei!

            A voz dos candidatos:

            Não quererás tu, Mestre da tua própria misericórdia, revelar a doutrina do coração ? Recusar-te-ás a conduzir os teus servos até ao Caminho da libertação?

            Diz o mestre:

        

     Os caminhos são dois; as grandes perfeições três; seis as virtudes que transformam o corpo na árvore da sabedoria .

            Quem se aproximará delas?

            Quem primeiro entrará para elas?

        Quem primeiro ouvirá a doutrina dos dois caminhos em um, a verdade sem véu a respeito do Coração Secreto ? A lei que, rejeitando o aprender, ensina a sabedoria, revela uma história de dor.

            Ai de nós, ai de nós, que todos os homens possuam Alaya, sejam unos com a grande Al­ma, e que, possuindo-a, Alaya de tão pouco lhes sirva!

            Repara como, qual a lua se reflete nas ondas tranqüilas, Alaya é refletida pelos peque­nos e pelos grandes, espelhado nos átomos ínfimos, e contudo não consegue chegar ao coração de todos. Ai de nós, que tão poucos sejam os homens que se aproveitem do dom, do dom sem preço, de aprender a verdade, a verdadeira percepção das coisas existentes, o conhecimento do não-existente!

            Diz o aluno:

            Ó Mestre, que farei eu para atingir a sabedoria? Ó Sábio, que farei para conseguir a perfeição?

            Procura os caminhos. Mas, ó Lanu, sê puro de coração antes que comeces a tua jornada. Antes que dês o primeiro passo, aprende a separar o real do falso, o transitório do eterno. Aprende sobretudo a separar a ciência da cabeça da sabedoria da Alma, a doutrina dos "olhos" da doutrina do "coração".

            Sim, a ignorância é como uma vasilha fechada e sem ar; a Alma uma ave dentro dela. Não canta, nem pode mexer uma pena; mas jaz num torpor e morre de não poder respirar.

            Mas mesmo a ignorância é melhor do que a ciência de cabeça sem a sabedoria de Alma para a iluminar e guiar.

            As sementes da sabedoria não podem germinar e crescer no espaço sem ar. Para viver e comer experiência, o espírito precisa espaço e profundidade e pontos que o guiem para a Alma de Diamante (53). Não procures esses pontos no reino de Maya; mas ergue-te acima das ilusões, busca o eterno e imutável Sat , desconfiando das falsas sugestões de fantasia.

            Porque a mente é como um espelho; cobre-se de pó ao mesmo tempo que reflete. Precisa que as brisas leves da sabedoria de Alma limpem o pó das

nossas ilusões. Procura, ó principiante, fundir a tua mente e a tua Alma.

            Afasta-te da ignorância e da ilusão também. Vira o rosto às decepções do mundo; desconfia dos teus sentidos; eles mentem. Mas dentro do teu corpo - escrínio das tuas sensações - procura no impessoal o Homem Eterno  e, tendo-o procurado, olha para dentro; tu és Buda .

            Rejeita o aplauso, ó crente; o aplauso conduz à ilusão de si próprio. O teu corpo não é Personalidade, a tua Personalidade é, em si, sem corpo, e o elogio ou a censura não a atingem.

            O contentamento de si próprio, ó discípulo, é uma torre altíssima, à qual um insensato orgulhoso subiu. Ali se senta em orgulhosa solidão, invisível a todos, salvo a si próprio.

            A falsa ciência é rejeitada pelos sábios, e espalhada aos ventos pela Boa Lei. A sua roda gira para todos, tanto para os humildes como para os orgulhosos. A doutrina dos olhos é para a multidão; o doutrina do coração para os eleitos. Os primeiros repetem, orgulhosos: "Vede, eu sei"; os últimos, aqueles que humildemente fizeram a sua colheita, confessam em voz baixa: "Assim ouvi" .

            "A Grande Joeira" é o nome da Doutrina do Coração, ó discípulo.

            A roda da Boa Lei gira rapidamente. Noite e dia mói. Afasta o joio do trigo dourado, e a casca da farinha. A mão do Carma guia a roda; as rotações marcam o bater do coração cármico.

            O verdadeiro conhecimento é a farinha, a falsa ciência é a casca. Se queres comer o pão da sabedoria, tens de amassar a tua farinha com a água límpida de Amrita . Mas, se amas­sas cascas com o orvalho de Maya, só podes criar alimento para as pombas negras da mor­te, as aves da nascença, da decadência e da tristeza.

            Se te disserem que para te tornares Arhan tens de deixar de amar todas as coisas - dize-lhes que mentem.

            Se te disserem que para te libertares tens de odiar a tua mãe e desprezar o teu filho; de renegar o teu pai e chamar-lhe dono de casa ; de renunciar toda a compaixão pelos homens e pelos animais - dize-lhes que as suas palavras são falsas.

            Assim ensinam os Tirthikas , os descrentes.

            Se te ensinarem que o pecado nasce da ação e a felicidade da inação absoluta, dize-lhes que se enganam. A não-permanência da ação humana, a libertação da mente da sua escravidão pela cessação do pecado e das culpas não são coisas para os Eus Devas . Assim reza a doutrina do coração.

            O Dharma  dos olhos é a corporização do externo e do não-existente.

            O Dharma do coração é a corporização de Bodhi , o eterno e o permanente.

   

         A lâmpada brilha bastante quando estão limpos pavio e óleo. Para limpá-los é preciso quem os limpe. A chama não sente o processo de limpeza. "Os ramos de uma árvore são sacudidos pelo vento; o tronco fica imóvel".

            Tanto a ação como a inação podem caber em ti; o teu corpo agitado, a tua mente tranqüila, a tua Alma límpida como um lago de montanha.

            Queres tu tornar-te um iogue do círculo do tempo? Então, ó Lanu:

            Não creias que sentando-te em florestas escuras, em orgulhosa reclusão, longe dos homens; não creias que a vida alimentada a plantas e raízes, saciada a sede com a neve da. grande Cordilheira - não creias, ó devoto, que isto te levará à meta da libertação final.

            Não julgues que o partir dos ossos, o rasgar da carne e dos músculos, te unirá à tua Personalidade silenciosa . Não julgues que quando estão vencidos os pecados da tua for­ma grosseira, ó vítima das tuas sombras , o teu dever está cumprido para com a natureza e com os homens.

            Os bem-aventurados não quiseram fazer assim. O Leão da Lei, o Senhor da Misericórdia , percebendo a verdadeira causa da dor humana, imediatamente abandonou o repouso suave mas egoísta das solidões sossegadas. De Aranyaka  tornou-se o Mestre da humanidade. Depois de Julai  ter entrado para o Nirvana, ele pregou em montanhas e planícies, fez sermões nas cidades, aos Devas, aos homens e aos Deuses.

            Semeia boas ações e colherás o seu fruto. A inação num ato de misericórdia passa a ser a ação num pecado mortal.

            Assim diz o Sábio:

            Por que queres abster-te da ação? Não é assim que a tua Alma conseguirá a sua liberdade. Para chegar ao Nirvana é preciso chegar ao conhecimento de Si próprio, e o conhecimento de Si próprio é filho de ações caridosas.

            Tem paciência, candidato, como quem não teme falhar, nem procura triunfar. Fixa o olhar da tua Alma na estrela cujo raio és , a estrela chamejante que brilha nas profundezas sem luz do ser eterno, nos campos sem limite do desconhecido.

            Tem perseverança, como aquele que tem de sofrer eternamente. As tuas sombras vivem e desaparecem ; aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em ti conhece (porque é o conhecimento) não é da vida transitória; é o Homem que foi, que é, e que há de ser, para quem a hora nunca soará.

            Se queres colher a suave paz e o descanso, discípulo, semeia as sementes do mérito nos campos das colheitas futuras. Aceita as dores da nascença.

            Afasta-te da luz do sol para a sombra, para dares mais espaço aos outros. As lágrimas que regam o solo árido da dor e da tristeza fazem nascer as flores e os frutos da retribuição cármica. Da fornalha da vida humana e do seu fumo denso, saltam chamas aladas, chamas purificadas, que, erguendo-se alto, sob o olhar cármico, tecem por fim o tecido glorioso das três vestes do Caminho .

            Essas vestes são: Nirmanakaya, Sambhogakaya, e Dharmakaya, traje sublime .

            A veste Shangna,  é certo, pode comprar a luz eterna. A veste Shangna, por si só, dá o Nirvana da destruição; pára o renascer, mas, ó Lanu, também mata a compaixão. Os Budas perfeitos, que vestem a glória do Dharmakaya, já não podem contribuir para a salvação humana. Ai de nós! Devem as personalidades ser sacrificadas a uma só? Deve a humanidade ser sacrificada ao bem de indivíduos?

            Aprende, ó principiante, que este é o caminho aberto, o caminho para a felicidade egoísta, evitado pelos Bodhisattvas do Coração Secreto, os Budas da Compaixão.

            Viver para servir a humanidade é o primeiro passo. Praticar as seis virtudes gloriosas  é o segundo.

            Vestir a veste humilde do Nirmanakaya é rejeitar para si a felicidade eterna, para poder auxiliar a salvação humana. Chegar à felicidade do Nirvana, mas renunciar a ela, é o passo supremo, final - o mais alto no caminho da renúncia.

            Aprende, ó discípulo, que é este o caminho secreto, escolhido pelos Budas da perfeição, que sacrificaram a sua Personalidade a personalidades mais fracas.

            Mas, se a doutrina do coração é alta de­mais para ti, se precisas te auxiliar a ti próprio e receias oferecer auxílio aos outros - então, tu de coração tímido, acautela-te a tempo; contenta-te com a doutrina ocular da Lei. Continua esperando. Porque se o Caminho Secreto não é atingível hoje, amanhã  estará ao teu alcance, Aprende que não há es­forço, por pequeno que seja quer no bom sentido, quer no mau - que possa perder-se e desaparecer no mundo das causas. Mesmo o fumo dado ao vento não é sem rastro. "Uma palavra brusca dita em vidas passadas não se perde, mas renasce sempre" (77). A pimenteira não produz rosas, nem a estrela de prata do jasmim se torna espinho ou cardo.

            Podes criar hoje tuas oportunidades de amanhã. Na Grande Jornada , as causas semeadas cada hora produzem cada qual a sua colheita de efeitos, porque uma justiça inalterável rege o mundo. Com o vasto alcance de ação infalível ela traz aos mortais vida de alegria ou de angústia, a prole cármica dos nos­sos pensamentos e ações anteriores.

            Aceita, pois, tanto quanto o mérito te re­serva, ó de coração paciente. Anima-te e contenta-te com a sorte. Tal é o teu Carma, o Carma do ciclo dos teus nascimentos, o destino daqueles que, na sua dor e tristeza, nas­cem a ti ligados, riem e choram de vida a vi­da, presos às tuas ações anteriores.

....................................................................................

 

            Age tu por eles hoje, e eles agirão por ti amanhã.

            É do botão da renúncia da sua própria personalidade que nasce o fruto doce da libertação final.

            Condenado a perecer é aquele que por me­do de Mara deixa de auxiliar os homens, receando agir em proveito próprio. O peregrino que quer refrescar os seus membros lassos em águas correntes, mas não mergulha por medo à corrente, arrisca-se a morrer de calor. A inação baseada no medo egoísta não pode dar senão mau fruto.

            O devoto egoísta vive inutilmente. Vive em vão o homem que não realiza na vida a obra para que nasceu.

            Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a tua raça e os do teu sangue, para com o amigo e o inimigo, e fecha a tua mente tanto aos prazeres como à dor. Esgota a lei da retribuição cármica. Adquire siddhis  para o teu nascimento futuro.

            Se não podes ser o sol, sê então o humilde planeta. Sim, se te é impossível brilhar como o sol do meio-dia sobre o monte nevado da pureza eterna, então escolhe, ó neófito, uma carreira mais humilde.

            Aponta o caminho - por vagamente que o faças, e perdido entre a multidão - como a estrela da tarde àqueles que caminham pela escuridão.

            Olha Migmar , quando nos seus véus carmesins o seu olhar se derrama sobre a Terra que dorme. Olha a aura de fogo da mão de Lhagpa  estendida com amorosa proteção por sobre as cabeças dos seus ascetas. Ambos são agora servos de Nyima , ficando, na sua ausência, como sentinelas silenciosas na noite. Foram, contudo, em kalpas passados, Nyimas brilhantes, e talvez em dias futuros se tornem outra vez dois sóis. Tais são as descidas e subidas da lei cármica na natureza.

            Sê, ó Lanu, como eles. Dá luz e conforto ao peregrino cansado, e procura aquele que sabe ainda menos do que tu; que na sua desolação miserável está faminto do pão da sabedoria e do pão que alimenta a sombra, sem Mestre, esperança ou consolação, e fá-lo ou­vir a Lei.

            Dize-lhe, ó candidato, que aquele que faz do orgulho e do egotismo servos da devoção; que aquele que, tenaz da sua existência, em todo o caso depõe a sua paciência e submissão à Lei como uma flor aos pés de Shakya-Thub-pa ,se torna um Srotapatti  neste nascimento. Os Siddhis da perfeição podem ainda estar longe, muito longe; mas está dado o primeiro passo, ele entrou para o rio, e pode adquirir a visão da águia das montanhas, o ouvido da tímida corça.

            Dize-lhe, ó aspirante, que a verdadeira devoção pode tornar a dar-lhe o conhecimento, aquele conhecimento que era seu nas suas vidas anteriores. A visão dévica e o ouvido dévico não se podem obter em uma breve vida.

        

     Sê humilde, se queres adquirir a sabedoria: sê mais humilde ainda, quando a tiveres adquirido.

            Sê como o oceano, que recebe todos os rios e riachos. A calma imensa do oceano não se perturba; recebe-os e não os sente.

            Domina o teu ser interior com o teu ser divino. Domina o divino com o eterno.

            Sim, grande é aquele que mata o desejo: maior ainda é aquele em quem a divina Personalidade matou o próprio conhecimento do desejo.

            Põe-te de guarda ao inferior, para que não macule o superior.

            O caminho para a libertação final está dentro da tua personalidade. Esse caminho começa e acaba fora da personalidade .

            Sem elogios de todos os homens e humilde é a mãe de todos os rios na vista orgulhosa de Tirthika ; vazia a forma humana, ainda que cheia das águas suaves de Amrita ao olhar dos insensatos. E, contudo, a origem dos rios sagrados é a terra sagrada, e aquele que possui a. sabedoria é respeitado por todos os homens.

            Arhans e Sábios da visão ilimitada  são raros como a flor da árvore Udumbara. Os Arhans nascem à meia-noite, com a planta sagrada de nove e sete caules , a flor sagrada que desabrocha e floresce na escuridão, saída do orvalho puro e do leito gelado das alturas nevadas, alturas que nenhum pé pecador pisou.

            ^{Nenhum Arhan, ó Lanu, se torna um naquela vida em que pela primeira vez a Alma começa a ansiar pela libertação final. E, contudo, ó ansioso, a nenhum guerreiro oferecendo-se voluntariamente para a terrível luta entre o vivo e o morto , a nenhum recruta pode ser recusado o direito de entrar no caminho que conduz ao campo de batalha.}

            ^{Porque ou vence ou cai.}

            ^{Sim, se vence, o Nirvana será seu. Antes de abandonar a sua sombra, de enjeitar a sua veste mortal, essa causa abundante de angústia e de dor ilimitável, os homens honrarão nele um Buda grande e sagrado.}

            ^{E se cai, mesmo assim não cai em vão; os inimigos que abateu na última batalha não tornarão a viver na sua próxima encarnação.}

            ^{Mas, se queres chegar ao Nirvana, ou rejeitar esse prêmio , não deixes o fruto da ação e da inação ser o teu motivo, ó de coração indômito.}

            ^{Aprende que ao Bodhisattva que troca a libertação pela renúncia para vestir as angústias da vida secreta , chama-se três vezes venerado, ó candidato à dor através dos ciclos.}

            ^{O Caminho é um, discípulo, mas, no fim, duplo. Marcados estão os seus estágios por quatro e sete portas. A uma extremidade a felicidade imediata, à outra, felicidade renunciada. Ambos são a recompensa do mérito: a escolha a ti pertence.}

            ^{O um toma-se os dois, o Aberto e o Secreto. O primeiro leva à meta, o segundo à imolação de si próprio.}

            ^{Quando ao permanente o mutável se sacrifica, o prêmio é teu; volta a gota ao lugar de onde veio, O Caminho Aberto conduz à mudança imutável - Nirvana, o estado glorioso de absoluto, a felicidade para além da concepção humana.}

            ^{Assim, o primeiro caminho é a Libertação.}

            ^{Porém, o segundo caminho é a Renúncia; por isso é chamado o Caminho da Dor.}

            ^{O Caminho Secreto conduz o Arhan a uma angústia mental inexprimível; dor pelos mortos que estão vivos , e compaixão inútil pelos homens da tristeza cármica; o fruto do Car­ma não ousam os Sábios fazer parar.}

            ^{Porque está escrito: "Ensina a evitar todas as causas; à maré do efeito, como à grande onda, deixarás seguir o seu curso".}

            ^{O Caminho Aberto, mal chegaste ao seu fim, levar-te-á a rejeitar o corpo bodhisattvico, e far-te-á entrar para o estado três vezes glorioso de Dharmakaya (95), que é o eterno esquecimento dos homens e do mundo.            A estrada secreta também conduz à felicidade paranirvânica - mas ao termo de kalpas inúmeros; Nirvanas ganhos e perdidos por uma piedade e compaixão ilimitadas pelo mundo de mortais iludidos.}

            ^{Mas diz-se: "O último será o maior". Samyak Sambuda, o Mestre da perfeição, abandonou a sua Personalidade para salvação do mundo, parando no limiar do Nirvana, o estado de pureza.}

^{....................................................................................}

            ^{Tens agora o conhecimento a respeito dos dois Caminhos. Chegará o momento em que terás de escolher, ó de Alma ansiosa, quando tiveres chegado ao fim e passado as sete portas. A tua mente está lúcida. Já não estás preso a pensamentos ilusórios, porque aprendeste tudo. Sem véu está ante ti a Verdade, e fita-te gravemente. Diz ela:}

            ^{"Doces são os frutos do descanso e da libertação por causa da Personalidade; porém, mais doces ainda os frutos do dever longo e amargo; sim, da renúncia por amor aos outros, aos homens que sofrem".}

            ^{Aquele que se converte em Pratyeka-Buda só presta obediência à sua Personalidade.}

            ^{O Bodhisattva que ganhou a batalha, que tem o prêmio na mão, mas exclama, na sua divina compaixão:}

            ^{"Por amor aos outros abandono esta grande recompensa" - realiza a renúncia maior.}

            ^{Ele é um Salvador do Mundo.}

^{.....................................................................................}

            ^{Repara! A meta da felicidade e o longo Caminho da dor estão no extremo fim. Podes escolher um ou outro, ó aspirante à tristeza, através dos ciclos que hão de vir!Om vairapani hum}

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M. Loureiro
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